Осетины, как и другие горские народы Кавказа, в прошлом периодически страдали от нашествия страшных эпидемий, уносивших жизни многих тысяч людей. За неимением организованной системы медицинского обслуживания, инфекционные болезни за небольшой промежуток времени переходили в неконтролируемые эпидемии и пандемии.
В конце XVIII - первой половине XIX века осетинский народ находился на грани вымирания, население сократилось с 200 тысяч человек до 16 тысяч. Согласно статистике, в начале 1900-х годов в горных селах Осетии из всех рождавшихся детей только половина доживала до 15 лет. Упоминания об эпидемиях чумы, оспы, холеры, господствующих на Кавказе, сохранились в народной памяти в виде легенд и преданий.
В те времена для того, чтобы защитить себя от страшных недугов и объяснить агрессивность непонятного мира, люди обожествляли явления, неподдающиеся логической интерпретации. Ввиду отсутствия элементарных знаний о природе заболеваний, инфекционные болезни и эпидемии отдавались во власть различных духов, способных как навести мор, так и избавить от него. Подобным образом мыслили и осетины, создав себе божества, которые должны были их оберегать от эпидемических заболеваний. У наших предков покровителями эпидемий были святые Рыныбардуаг и Аларды.
Рыныбардуаг в историко-этимологическом словаре филолога Васо Абаева дословно переводится как "божество, имеющее власть над эпидемиями". В верованиях осетин Рыныбардуаг, прежде всего, ассоциировался с покровителем чумы, хотя в широком смысле включает в свое ведение и повальные болезни, и эпидемии, и эпизоотию скота.
Осетиновед Всеволод Миллер в очерке "В горах Осетии" рассказывает, что для умилостивления святого совершался определенный обряд, в ходе которого молодые жители одного из соседских аулов, избранные на Ныхасе, составляли хор и с трещотками в руках отправлялись к аулу, где появилась эпидемия или падеж скота. Приближаясь к нему, они останавливались в каждом ауле, который встречали по дороге, вставали в круг и пели песни Рыныбардуагу. Жители встречали их и щедро одаривали угощениями, а также быками, коровами и прочей живностью. Из набранного скота лучшая часть приносилась в жертву божеству.
Историк Людвиг Чибиров в книге "Народный земледельческий календарь" пишет, что "рыныбардуаг" – один из самых забытых праздников. Как правило, обряды и кувды (моления) в честь покровителя повальных болезней устраивались уже во время нарастания эпидемии или тогда, когда в семье кто-то заболевал. К началу XVI века с временным угасанием эпидемии чумы, почитание Рыныбардуага также отошло на второй план, уступив главенствующую роль Аларды – покровителю оспы, которая продолжала разгуливать в горах Осетии, выкашивая целые поселения. Святой Аларды, насылающий оспу, корь и глазные болезни, считался одним из самых суровых и грозных божеств осетинского пантеона. Движимые суеверным страхом, осетины в каждом селе возводили дзуары (святилища), посвященные божеству и ежегодно устраивали празднования, чтобы задобрить властителя оспы. Клялись им исключительно женщины, посещавшие его часовни и святилища. В день праздника замужние женщины приводили новую невестку в святилище Аларды и поручали ее покровительству Мады Майрæм (Девы Марии). Молодежь у святилища устраивала игры, танцевала и исполняла молитвенные песни для умилостивления божества, награждая его эпитетами "светлый, золотой".
Из-за безграмотности населения, отсутствия медицинской помощи и элементарных норм личной гигиены, корь и оспа не щадили никого, но прежде всего ужасающего уровня от разыгравшихся эпидемий достигала детская смертность. Частые детские смерти, лишавшие народ будущего, внушали страх перед покровителем болезней, почитание которого было основано на этом трепете.
Суеверный страх в народе был настолько силен, что святилища Аларды строились без окон, а двери пробивались в противоположную от села сторону, чтобы не приближаться к божеству и ненароком не призвать его гнев. Сама оспа, согласно словарю Абаева, эвфемистически называлась осетинами "дзуар" (в значении "божество").
Эпидемии, бушующие в Осетии, поражали воображение людей, которые оставляли память о них в произведениях фольклора, дошедших до наших дней. Упоминания о страшном море можно встретить в сказаниях Нартовского эпоса, в осетинских сказках и легендах – оттуда они были перенесены и в осетинскую литературу. Так, упоминание праздничного обряда в честь божества Аларды встречается в рассказе писателя Азамата Кайтукова "Цæллагты саурæсугъд" ("Цаллаговская красавица). Писатель описывает, как молодежь села в нартовском симде окружила священное дерево у святилища Аларды, запевая молитвенную песню. Сюжет восходит к культу божества в селе Галиат, где близ аула росло дерево, посаженное самим Богом для дзуара Аларды. Жители почитали это дерево, прибегая к его помощи во время оспенной эпидемии.
Как мы видим, борьба с повальными болезнями, в силу обожествления их нашими предками, отводилась на откуп религиозных обрядов и ритуальных мероприятий, которые нередко усугубляли положение общества во время эпидемий. Осознавая себя бессильным перед враждебным миром, человек искал какое-то объяснение, предопределяющее ход его судьбы. Поэтому, приписывая необузданным стихиям или болезням божественное начало, ему оставалось только следовать определенному алгоритму ритуальных действий, покоряясь решению божества.
С развитием науки и медицины, стихиям и эпидемиям нашлось логическое объяснение, и острая необходимость в божественных интерпретациях отпала. Благодаря повышению уровня грамотности населения, всеобщей вакцинации, соблюдению норм личной гигиены и других мер, со временем удалось одержать победу над считавшимися тогда самыми страшными болезнями человечества.
Однако под влиянием метаморфоз в биосфере, вызванных антропогенными причинами, и глобализации современного мира, проявляющейся в росте интенсивности контактов между людьми разных стран, нас периодически потрясают новые болезни, от которых продолжают умирать люди. И в столкновении с неподконтрольными человечеству катастрофами, многие все еще игнорируют достижения науки, порождая ряд конспирологических теорий и альтернативных гипотез.
В прошлом соблюдение необходимых правил, обеспечивающих благосклонность духов, было обязательным для каждого, так как уже тогда наши предки ясно осознавали силу последствий от ошибки одного человека. Четкий механизм ритуальных действий нужен для того, чтобы не оставаться безучастным и попытаться все исправить, следуя верованиям и знаниям, которыми они обладали. В сложных условиях жизни горца-осетина имела значение личная ответственность каждого человека.
Сегодня гнев святых духов замещается верой в происки мирового правительства, масонов, вражеских государств и прочих, независящих от нас субъектов. Другим людям, а не богам вверяет свою жизнь человек, признавая собственное безволие. А фатализм, присущий современным конспирологическим теориям, и вовсе снимает ответственность с отдельного индивида перед планетой, на которой он живет. Ведь если от него ничего не зависит, то не имеет значения ни мусор, выкинутый в реку, ни трава, сожженная в лесу, ни вирус, который он может распространять, игнорируя правила безопасности и забывая уроки прошлого.